El Qì es el término empleado para referirse a la energía vital o energía biológica según la tradición de China y otros países de Extremo Oriente (Japón, Corea). De acuerdo a la medicina tradicional china, el Qì es una energía que fluye naturalmente por la Naturaleza, y la interrupción de su libre flujo en el cuerpo es la base de los trastornos físicos y psicológicos.
Los científicos occidentales, en general, no admiten el concepto de Qì como descripción de algo real. La controversia en torno al Qì está relacionada con la explicación de su operatividad como resultado de la intervención del Qì como un fluido inmaterial (energía). Algunos maestros de Qìgōng proclaman que pueden detectar y manipular de forma directa el Qì e incluso operar con el mismo a distancia.
Muchos científicos, biólogos y físicos, se muestran escépticos con esta explicación y no ven ninguna razón para creer que el Qì sea algo de esta naturaleza, si no puede ser medido e identificado por métodos científicos ortodoxos. Otros, incluyendo algunos maestros de Qìgōng tradicionales, creen que el Qì puede ser visto como una explicación de los procesos biológicos y que la efectividad del Qì puede ser explicada en términos más familiares para la medicina occidental.
El Qi es la base de la vida. El Qi comprende y une a todo en el Universo. Del Qi nace toda la creación y hacia el Qi toda la creación regresa.
Es el "Sin principio", el movimiento y el que se mueve. No puede ser visto pero existe verdaderamente. Es eterno. Nosotros lo llamamos "la nada". Escondido dentro del verdadero Qi están los elementos esenciales, los cuales dan vida a todo. Nosotros también llamamos al verdadero Qi, "Tao".
El Qi luminoso y limpio asciende para convertirse en el Cielo, mientras que el Qi sucio desciende a convertirse en La Tierra, otros planetas y estrellas. De todos modos, existe una pequeña porción de yin en el yang y existe un pequeño yang dentro del yin.
En el yang y el yin, existen los cinco elementos: madera, fuego, metal, agua y tierra. Mientras se mueve el Universo, el yang qi desciende y el yin qi asciende para unirse. De esta unión de los dos, nace toda la creación. La materia nace de esta unión y de los cinco elementos.
Los Seres humanos somos un a cristalización del Qi. En el cuerpo humano, existen estos tres diferentes niveles de qi. Tenemos el Verdadero Qi, esta es la energía vital, la vida, el espíritu. Tenemos el Qi Yin Yang, el Qi Taiji; como también el Qi Conjugado que es el Qi sexual. Estos tres tipos de Qi se interrelacionan e interactúan entre ellos. Nosotros llamamos a esto el Jin (Esencia), Qi (Energía), Shen (Espíritu), los tres tesoros.
La medicina tradicional china (MTC) existía mucho antes de llegar a Occidente. Para saber más sobre las raíces de esta ciencia milenaria, iremos en un viaje a través de China y el pueblo que practica la medicina tradicional china.
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En este documental Qi: El Arte Chino de la Curación, podrán conocer a familias de doctores que transmiten sus ritos, conocimientos y recetas secretas de generación en generación, acupunturistas que curan enfermedades crónicas o curanderos naturales. Todos ellos son dueños de su profesión y sus pacientes de viajes de todo el sudeste asiático para verlos.
Nos ofrece una visión auténtica y profunda de cómo los métodos de curación milenarios tradicionales trabajan realmente. Todas ellas se basan en “Chi” – la fuerza de vida misteriosa.
Plantas Medicinales Chinas:
El tratamiento con plantas medicinales chinas es una de las modalidades
principales de la medicina tradicional oriental. En este ámbito no sólo
se utilizan plantas, sino que también se las combina con distintos
ingredientes de origen animal o mineral.
Este tipo de tratamientos usualmente adapta sus recetas a cada tipo
de paciente; por lo que los combinados que se preparan suelen ser
experimentados durante años para maximizar sus beneficios y reducir sus
efectos secundarios de acuerdo a los distintos tipos de pacientes que
puedan existir. La medicina tradicional china está en constante
exploración. El médico diseña usualmente un remedio con uno o dos
ingredientes principales que actúan sobre la dolencia; y luego agrega
otros para ajustar la receta al ying y el yang del paciente.
Existen diversos métodos para clasificar las hierbas tradicionales que se utilizan en medicina oriental:
Las cuatro naturalezas
Este aspecto tiene que ver con el grado de yin y yang; siendo “frío” el yin extremo y “caliente el yang extremo. Las plantas medicinales de naturaleza “yang” se utilzian cuando el paciente está sufriendo “frío interno” que debe ser purgado; o cuando el paciente tiene, en general, una constitución fría.
Los cinco sabores: Acre, dulce, amargo, ácido y salado
Acre: Generan sudor para dirigir y vitalizar.
Dulce: Tonifican o armonizan sistemas corporales.
Ácido: Astringente.
Amargo: Disipa calor, purga los intestinos y los libera de humedad.
Salado: ablanda masas duras y purga los intestinos.
Los meridianos
Se refieren a los órganos sobre los que actúa cada hierba. Por ejemplo, una hierba acre y fresca como el mentol protegerá el cuerpo contra la gripe, purgando la frialdad de los pulmones.
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Interesantisimo ;)
ResponderEliminarGracias por tus palabras Ana, fuerte abrazo!!
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